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Antes de entrar al Templo Ram en la ciudad de Ayodhya (Uttar Pradesh), es obligatorio quitarse los zapatos, deshacerse de los teléfonos móviles, mochilas, cámaras y todos los dispositivos electrónicos y sumergirse en el colorido flujo de personas que se dirigen hacia la entrada del Templo Ram. Al mediodía la temperatura ronda los 40°C y el suelo corta las plantas de los pies descalzos como cuchillas bajo el sol abrasador. Tras pasar los arcos de seguridad, obtendrás la primera imagen del complejo, construido sobre una piedra arenosa en tonos rosados. Los miembros de la comunidad recién llegados levantan los brazos y gritan: “¡Gloria al dios Ram!”. Luego dos puertas pintadas de oro con relieves de elefantes conducen a la cámara interior, en la que hay una estatua de una de las deidades que inspira mayor adoración. En India. “¡Gloria a Ram!”, gritan nuevamente los visitantes frente al ídolo. Decenas de personas se reúnen para admirarlo. Los hindúes creen que este es el momento exacto de su nacimiento. La figura es negra, está decorada con joyas y coronas de flores, y tiene un rostro inescrutable.
El templo, recientemente inaugurado y aún en construcción, tiene sus raíces profundas en una espiral de sangriento conflicto religioso. La construcción del nuevo santuario hindú comenzó en 2020 tras una controvertida decisión del Tribunal Supremo. La Corte Suprema aprobó la construcción del templo Ram en el sitio de la antigua mezquita Babri Masjid del siglo XVI, que fue demolida en 1992 por un grupo de radicales hindúes. Su destrucción desató un estallido de violencia comunitaria que dejó alrededor de 2.000 personas muertas en todo el país, la mayoría de ellas musulmanas.
En enero de este año, el primer ministro Narendra Modi encabezó la inauguración del lugar en un evento al que asistieron 7.000 invitados, entre ellos celebridades de Bollywood, destacados deportistas, magnates empresariales y líderes espirituales. La oposición criticó al gobierno por romper con el laicismo exigido por la Constitución y fomentar el peligroso avispero de las divisiones sectarias con fines electorales. Las elecciones estaban a la vuelta de la esquina y la restauración del templo de Ram fue una de las principales batallas del gobernante Partido Bharatiya Janata (BJP). La inauguración fue casi el pistoletazo de salida del proceso electoral más grande y largo del mundo.
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Las rondas de votación, a las que fueron convocadas 970 millones de personas, comenzaron el 19 de abril y finalizaron este sábado. Al final del día (hora peninsular española) se hicieron públicos los sondeos electorales que otorgan a los aliados de Modi más de dos tercios de los escaños del Parlamento (más de 350 de 543 escaños). La oposición, que ha cuestionado las encuestas, avanzaría que “los ciudadanos indios votaron en cifras récord para reelegir al gobierno”, celebró el presidente Modi en las redes sociales. Los resultados no se anunciarán hasta el martes.
Para muchos de sus electores, la dedicación del templo fue crucial. En el interior, la política y la religión parecen fusionarse. Cuando se pregunta a los visitantes quién esperan que gane las elecciones, no dudan. “Narendra Modi”, responde uno, señalando el santuario. “Este lugar pertenece a los hindúes”, añaden Jyoti Gupta, de 30 años, y su marido Rahul, de 35. «Todos los indios están felices». Han venido al templo para celebrar el cumpleaños de Jyoti. Usted votó hace unos días: por Modi. Y expresan su agradecimiento al BJP por impulsar la recuperación. «Nadie más podría haberlo hecho».
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De fondo se escucha el incesante ruido de las obras. Dos enormes grullas dominan la imagen. Las paredes están cubiertas de andamios. Hay trabajadores con cascos amarillos por todas partes. “No estábamos contentos con un templo islámico aquí”, dice uno de ellos. Otra dice que los visitantes a menudo intentan tocarle los pies. “Creen que estamos bendecidos”. Se puede ver a los maestros artesanos tallando incansablemente los relieves de las columnas: formas geométricas, motivos florales, los dioses Ram, Shiva y Hanuman en la piedra traída de la provincia de Rajasthan.
El templo, que recibe entre 100.000 y 150.000 visitantes diarios, ha impulsado el turismo religioso en una ciudad de 2,5 millones de habitantes. Hay mucha actividad en las calles aledañas al lugar de culto, donde predomina el tono azafrán del hinduismo. los vendedores de sellos Ram, el demoníaco tráfico de motocicletas y bicitaxi, los monos trepando por las cornisas. También hay extrema pobreza en los callejones, los niños se bañan con el agua de las bombas y los perros beben de los charcos podridos. Pero el desarrollo ligado al turismo es evidente. Hay hoteles que huelen a pintura fresca, la estación de tren y el nuevo aeropuerto acaban de inaugurarse. Ya en el vuelo desde Delhi se puede sentir el ambiente de las festividades religiosas. “¡Gloria a Ram!”, gritan los pasajeros mientras despegan y aterrizan. Uno de los viajeros, el Dr. Vishal Mishra, de 44 años, dijo: “Rama es el símbolo de Bharat”, dijo, utilizando el topónimo de la India promovido por los nacionalistas hindúes. Es un votante del BJP.
La promoción de la agenda hindú por parte del partido gobernante no fue pacífica. Durante los diez años de Modi en el poder, organizaciones de derechos humanos han denunciado un creciente acoso a las minorías en un país donde el 80% de la población es hindú y la proporción de musulmanes, que suman 172 millones de personas, es del 14,2%. “Funcionarios del gobierno, líderes políticos y partidarios del BJP, el partido político gobernante a nivel federal, defendieron el odio y la violencia contra las minorías religiosas, en particular los musulmanes, con impunidad, lo que provocó un aumento de los crímenes de odio en 2023”. El Estado de derecho fue uno de los puntos en los que se basó la estrategia electoral de la oposición encabezada por el Partido del Congreso. Sus líderes han acusado al BJP de buscar una mayoría suficiente para eliminar la palabra «secular» de la constitución, algo que el partido ha negado.
El conflicto en torno al templo se remonta a 1949, cuando un grupo de fieles hindúes colocaron esculturas de su fe en la mezquita. Las autoridades ordenaron el cierre del templo islámico y desde entonces se ha prohibido la entrada a los musulmanes. A los hindúes, en cambio, se les permitió la entrada para alimentar a su dios: creían que llevaba siglos hambriento. Santosh Ji Maharaj, de 53 años, uno de los sacerdotes del templo de Ram, comenzó a alimentarlo en 1992 cuando fue designado para el puesto, recordó mientras estaba sentado en la cama de su casa. Ese mismo año tuvo lugar la demolición, de la que fue testigo de primera mano: cuenta cómo era su responsabilidad salvar las esculturas de su fe antes de que sufrieran daños. Su historia sugiere que fue un evento organizado dirigido por miembros del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), una organización extremista con vínculos con el BJP. “Vinieron con la intención de demoler la mezquita o morir”, afirma.
Tras la demolición, ambas comunidades presentaron numerosas demandas por la propiedad del solar. En 2019, la Corte Suprema otorgó el sitio exclusivamente a los hindúes y ordenó al estado que proporcionara un sitio alternativo en Ayodhya a la comunidad musulmana. Actualmente se está construyendo la mezquita a 35 kilómetros de distancia, tan lejos que muchos musulmanes no quieren saber nada al respecto.
“Los hindúes de Bharat no pueden expresar su felicidad con palabras”, afirma el sacerdote. Describe la cuestión del templo de Ram como “la más importante” para su comunidad religiosa. «Si algo pertenece a tu padre y te lo quitan, te alegras cuando lo recuperas». De ahí su relevancia para muchos votantes: el BJP es el partido que más hizo para «acelerar» la decisión del Tribunal Supremo». , él dice. Cuando se le preguntó sobre las quejas de organizaciones de derechos humanos de que el discurso de odio de políticos y religiosos hindúes había provocado un aumento de la violencia en los últimos años, respondió que los hindúes habían sufrido aún más en el pasado. “Ahora que el BJP ha llegado al poder, los musulmanes gángster “Han sido controlados y puede parecer que son las víctimas”. Santosh Ji Maharaj cree que donde hay una mayoría musulmana, “surgen problemas para los hindúes”. Añade que en el Corán está escrito que los seguidores de otras religiones deben ser asesinados o intentar convertirlos. Cuando se le pregunta sobre la exactitud de la cita, comienza a hablar de disputas entre ramas del Islam y llamamientos de los líderes espirituales a matar a los infieles. El hinduismo se está abriendo y luchando por la felicidad y la armonía, añade.
La sala en la que lo recibe es también un ejemplo de cómo religión y política se abrazan: en las paredes cuelgan fotografías de un presidente indio, un primer ministro, un vicepresidente y un gobernador del estado; todos del BJP. Y afirma que Modi era la persona adecuada para encabezar la consagración. “El Primer Ministro es también una especie de sacerdote. Practica yoga y las oraciones que dice son hindúes”, afirma el religioso. Después de 500 años, la que él cree que es la mayor batalla de su fe ha sido resuelta. «Si él no es la persona adecuada para hablar, ¿quién lo es?». Compara a Modi con «un rey» de la India.
Iqbal Ansari, de 55 años, un ciudadano musulmán que ha litigado durante años para defender el derecho a mantener la mezquita Babri Masjid en su ubicación original, dice que perdieron el caso «por motivos de fe». No queda más remedio que acatar la sentencia, añade. “Renunciamos a preservar la paz y la diversidad del país”. También recuerda la violencia de 1992; En Ayodhya, doce personas de fe islámica que conocía fueron asesinadas y numerosas casas de esta comunidad fueron atacadas e incendiadas.
Su obsesión, añade, era evitar que el ciclo de violencia se repitiera. “Nuestra religión nos enseña a ser pacientes”. Aceptó asistir a la ceremonia de consagración como invitado. Muchos criticaron el gesto. Ansari cree que no había otra opción en aras de la armonía social. A menudo habla de forma críptica. Sabe que sus palabras serán malinterpretadas y pueden agravar la situación. Está tumbado con las piernas cruzadas en la cama a la entrada de su casa, que está en el barrio contiguo al templo. Detrás de él, en la pared, hay una fotografía de la Biblioteca Británica de la mezquita de alrededor de 1900 con las tres cúpulas redondas, que ya no existen.
Mohammed Irfan-Ansari, un sastre musulmán de 45 años cuya casa junto al templo fue saqueada en 1992, acusa al gobierno del BJP de destruir «la armonía y la diversidad» que alguna vez tuvieron. “La situación es mucho peor hoy que antes”, añade, antes de caminar hacia una pequeña mezquita del barrio.
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