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Anil Seth (Oxford, 50 años) habla de la conciencia como una alucinación controlada. El mundo que percibimos, que nos parece tan real y que es casi imposible imaginar de otra manera, surge de una especie de negociación entre lo que nos llega a través de nuestros sentidos y lo que esperamos de él. De esta experiencia reconstruida, que también está influida por la de las personas que nos rodean y la sociedad en la que vivimos, surge nuestra conciencia y nuestro yo. En su último libro la creación del yo (Sixth Floor) Seth, un neurocientífico cognitivo de la Universidad de Sussex (Reino Unido), nos lleva a través de su amplia experiencia como estudiante de conciencia en una de las actividades científicas más emocionantes de nuestro tiempo y de las próximas décadas. . En un hotel de Madrid, ciudad que visitó para presentar su libro, asegura que, contrariamente a lo que creen algunos expertos, este desafío, que hoy parece imposible, probablemente pronto se completará, ya que otras cimas parecen inalcanzables según el conocimiento humano. estaban antes.
Preguntas. En el siglo XIX se pensaba que la vida no podía explicarse en términos materiales, necesitaba algún tipo de chispa de vida, algo misterioso y casi mágico. Luego vinieron los genes, el ADN y otras herramientas para tratar de entenderlo. ¿Será posible dar este paso con conciencia?
Respuesta. Tendremos que esperar y ver, pero ya hay cambios. El concepto de alma puede que ya no tenga sentido. Conceptos como el libre albedrío ya están sucumbiendo y perdiendo ese halo de misterio. El libre albedrío no es una fuerza sobrenatural que cambia el curso de los acontecimientos en el universo. Es un tipo especial de experiencia de los organismos relacionada con acciones que vienen desde adentro. No hay nada misterioso, aunque no todos están de acuerdo.
Poco a poco puede desaparecer esa noción de que la conciencia es algo misterioso y diferente que no encaja en la noción de un universo de átomos y quarks, de neuronas, huesos y carne. Para mí ya lo hace, pero no se ha ido por completo porque aún no tenemos la respuesta alternativa completa. El progreso en la ciencia a veces proviene de cambiar las preguntas que hacemos, no de responder las preguntas que hacemos. La gente no encontró la chispa de la vida, sino porque dejó de buscarla, porque ya no era la pregunta correcta.
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q La ciencia ha sido muy buena respondiendo preguntas sobre el universo material, pero a veces parece que tanto conocimiento no ha logrado satisfacer muchas necesidades existenciales. ¿Puede ocurrir algo más con la ciencia de la conciencia, puede ayudarnos en nuestra búsqueda de sentido?
R Este puede no ser el trabajo de la ciencia, pero es responsabilidad de los científicos entenderlo. Algunos grandes misterios para la ciencia también tienen un rostro existencial. Descubrir la inmensidad del universo es un reto desde el punto de vista existencial. Cuando resulta que no estamos en el centro del universo, sino entre miles de millones de estrellas, puede ser aterrador o empoderador. De la misma manera, comprender que la vida es un fenómeno natural y que existe una continuidad con otros animales puede hacernos sentir conectados con la naturaleza o parecer una amenaza porque ya no somos nada especial. Para mi esa es la diferencia. Somos especiales, tenemos cultura, ciencia, civilización, pero también somos parte de la naturaleza. Por eso, me reconforta existencialmente entender que la conciencia no es algo dado por un ser sobrenatural que nos distingue del resto de la naturaleza, sino que es parte de la naturaleza.
Pero hay una diferencia con otros misterios de los que estamos hablando. El universo está muy lejos, la mecánica cuántica es muy pequeña, pero la conciencia es algo muy personal, que conecta este misterio científica y filosóficamente desafiante con una característica central de nuestras vidas individuales. Es relevante porque nos ayuda a conectar temas distantes, como nuestro lugar en el universo, con temas más cercanos, como cómo trato mis emociones. ¿Qué significa ser yo? ¿Cómo encuentro sentido a mi vida? Creo que la neurociencia de la conciencia puede ayudarnos con eso.
q ¿Te ha ayudado en tu vida personal el conocimiento que obtuviste durante tus años de investigación sobre la conciencia?
R Cuando vivía en los EE. UU., una vez me multaron por girar a la izquierda en una calle prohibida. Era un giro que hacía todo el tiempo cuando iba a surfear y un día pusieron una señal de prohibido girar a la izquierda y no la vi. En lugar de pagar la multa, escribí una carta diciendo que no había visto el letrero porque hay un fenómeno en la investigación de la conciencia llamado ceguera al cambio, que dice que si no esperas algo, incluso si está en tu campo de visión, eres tú. no verá Es un argumento que he llevado a la corte.
q ¿Y, cómo fue?
R Pero lo que es peor, a lo largo de mi vida he tenido episodios de depresión y en algunos casos me ha ayudado a salir, entender que el yo es un proceso de percepción de que las cosas como me aparecían en ese momento no necesariamente eran realmente así, y que los sentimientos que sentí no eran reacciones inevitables a las circunstancias en las que me encontraba, sino construcciones de mi cerebro. Y que todo podría ser diferente.
Una de las ideas centrales del libro es la naturaleza de la percepción del mundo y de uno mismo, y uno de los temas principales es que la percepción no es un registro directo de lo que está allí. Siempre es una interpretación. Es una construcción activa, aunque no lo parezca. No vemos las cosas como son, las vemos como somos. Y reconocer esto ayuda a dominar situaciones difíciles.
q En el libro habla de nuestra percepción de la realidad como una alucinación controlada. ¿Podría el conocimiento de estos fenómenos ayudarnos a hacer frente a esta alucinación hasta cierto punto?
R La idea surgió del científico alemán Hermann von Helmholtz, quien describió la percepción como una inferencia inconsciente. La inferencia es este proceso por el cual el cerebro combina sus predicciones y creencias sobre lo que está pasando con la información sensorial que recibe para crear una aproximación a la realidad. Lo que experimentamos es una alucinación controlada con información sensorial. Para la mayoría de nosotros, esto es inconsciente la mayor parte del tiempo. No se puede ver un color de otra manera. Pero creo que podemos cambiar la forma en que percibimos las cosas. Hemos realizado experimentos que muestran que las personas incluso pueden ser entrenadas para ver un color de manera diferente. Y dado el tiempo suficiente, podemos cambiar nuestras respuestas a las cosas que percibimos inconscientemente en el mundo. Creo que tenemos la capacidad de moldear activamente cómo experimentamos el mundo.
q Hay situaciones o sustancias como las drogas psicodélicas que alteran radicalmente esta percepción de la realidad, pero supongo que la cultura también es muy importante. Hay culturas donde nuestra división, la de las sociedades occidentales, entre el individuo y el grupo en el que vive es mucho más difusa.
R Está la idea de la conciencia colectiva, que las masas se están volviendo conscientes, pero no me parece bien. Lo que es cierto para los humanos es que nuestra experiencia del mundo, y especialmente nuestra experiencia misma, está fuertemente influenciada por nuestro entorno social. Entonces, cuando estás en una multitud, la experiencia puede sentirse más distribuida y menos confinada a tu cuerpo individual.
Esto es fascinante porque subraya que el ego no es un mini-ego en mi cabeza. También es un tipo de percepción. Parte de esa percepción tiene que ver con el cuerpo, por supuesto, pero parte de esa autoconciencia tiene que ver con otros pensamientos, con cómo percibe mi cerebro, cómo me percibe tu cerebro. Y ahí es donde entran en juego las diferencias culturales. Un ejemplo es que en algunas sociedades sudamericanas tradicionales donde se toma ayahuasca, solo la toma el chamán y no las personas que asisten a la ceremonia. Esta perspectiva es muy diferente a la que tenemos en Occidente sobre la utilidad de estas cosas.
q A pesar de que valoramos tanto nuestra conciencia y nuestro yo, se crearon muchas sustancias para escapar de ellas y se utilizan de forma continua. ¿Por qué crees que está pasando?
R Creo que puede ser porque no evolucionamos para ser felices. La evolución ha moldeado nuestros cerebros para sobrevivir en entornos muy diferentes de aquellos en los que nos encontramos hoy. Hay mucho sufrimiento de todo tipo en muchos lugares, ahí radica el uso dual de la tecnología biológica de la conciencia. Tal vez pueda darnos alegría y significado, pero también tristeza y dolor. Puede ser racional evitar el dolor, pero en última instancia no lo es porque no funciona a largo plazo. Pero el deseo de cambiar nuestros estados de conciencia es racional en mi opinión.
El filósofo Thomas Metzinger habla mucho de otros estados de conciencia que sería moralmente correcto habitar, y que hay otros estados que son ética y moralmente incorrectos que debemos evitar. Vale la pena considerar que una vez que alcancemos una etapa en la sociedad en la que podamos controlar mejor y con mayor precisión nuestra conciencia, será posible recrear la experiencia consciente que deseamos. Todavía no hemos llegado allí, pero no es imposible cuando los implantes cerebrales y la realidad virtual se unen. Si nuestra conciencia puede ser modulada, surgirán muchas preguntas morales y éticas sobre lo que está bien y lo que está mal, pero estos son temas que van más allá de la ciencia, son de naturaleza cultural, sociológica y política.
q En el libro habla de sus experiencias con la anestesia general, un estado en el que desaparece la conciencia, algo que ni siquiera sucede cuando estamos dormidos, y cita al escritor Julian Barnes cuando dice que después de la muerte es el final de conciencia no hay nada que temer. ¿Estás de acuerdo? ¿Esta experiencia con la anestesia te da tranquilidad ante la muerte?
R No sabemos cómo reaccionaremos ante la muerte hasta que nos llegue. Pero cuando sales de la anestesia no parece haber pasado el tiempo, pueden ser 5 minutos o 50 minutos. Es raro porque no estabas ahí y el mundo seguía ahí con otra gente a la que le seguían pasando cosas. Tenemos una extraña asimetría sobre la no existencia. Pocos de nosotros nos preocupamos por el tiempo en la historia antes de nacer cuando tampoco existimos, pero nos preocupamos mucho por no existir en el futuro. De cualquier manera, es irracional porque no experimentaremos ese miedo a perdernos algo. Queremos que nuestros hijos prosperen y todo eso, pero no estaremos ahí, y si tú no estás ahí, no hay alegría ni pena ni dolor. No hay nada. Y que nada puede ser existencialmente aterrador pero también reconfortante al mismo tiempo, y creo que puede hacernos apreciar más este precioso y corto lapso de tiempo que tenemos para estar vivos.
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